Afortunadamente para los turistas y los turcos, la aplicación selectiva de la ley significa que aún podemos ver la ceremonia de los giros de Mevlevis dentro de los museos estatales. Pero por cada alojamiento que se ha convertido en un centro cultural o museo, hay cientos de personas que se esconden en las calles secundarias..
Según el historiador Faruk Göncüoğlu, el número de casas de campo de Estambul alcanzó alrededor de 700 en la era otomana. Cada una de las órdenes que vivían en estos edificios tenían diferentes rituales y profesiones: los mevlevis eran músicos y artistas, los bektaşis eran soldados y los nakşibendi eran científicos, por ejemplo. Aparte de los derviches giratorios, los viajeros europeos en el 19th Siglo fueron espectadores de los "derviches aulladores" de Rifaiyye, que practicaban la flagelación y el piercing con agujas..
Pero la visión de Mustafa Kemal Atatürk de una república basada en el positivismo europeo no tenía lugar para órdenes místicas. El estallido de una rebelión en el sureste liderada por el líder Nakşibendi, Sheikh Said, le dio al gobierno una razón para actuar, y en 1925 todas las logias sufíes y las tumbas otomanas fueron cerradas por ley. También se volvió ilegal usar los títulos de "jeque", "derviche", "emir" y "califa", para usar ropa asociada con esos títulos y, más extrañamente, llamarse lector de café, hechicero o exorcista. Las primeras grietas en este secularismo extremo vinieron con la derrota del partido de Atatürk en las elecciones de 1950, y las tumbas otomanas se reabrieron al público ese año, sin ningún cambio en la prohibición de las logias islámicas..
Entrada a las ruinas de Kasimpasa Mevlevihanesi. (Foto: Joshua Allen)
La primera logia de Estambul se fundó junto a Rumeli Hisarı, la fortaleza que el sultán Mehmed I construyó en preparación para la conquista de 1453. Ahora, en los terrenos de la Universidad Boğaziçi, la logia fue reconstruida como centro de investigación histórica en 2015.
El Galata Mevlevihanesi, a dos minutos a pie de la Torre de Gálata, se remonta a 1481 y se reabrió como museo en 2011. Mientras que el edificio está bellamente restaurado, las obras de cera de los sufíes con las piernas cruzadas tienen todo el poder místico de un museo de historia natural. Se invita a los visitantes a ver la ceremonia de los remolinos todos los domingos, como ha sido el caso desde las 19th Siglo, con viajeros como Gustave Flaubert y Hans Christian Andersen escribiendo sus relatos de los derviches..
Dentro de Galata Mevlevihanesi. (Foto: © Nevit Dilmen / CC BY-SA 3.0)
Al otro lado del Bósforo en Üsküdar, la Logia de Uzbekistán del siglo XVIII ha encontrado un peor destino. Los peregrinos de Bujara construyeron el albergue como una parada en el camino a La Meca, pero después de la derrota otomana en la Primera Guerra Mundial, comenzó a transportar a los nacionalistas turcos en la dirección opuesta. El futuro presidente İsmet İnönü fue uno de los que escaparon de la ocupación aliada de Estambul a través de los uzbekos. El cofundador de Atlantic Records, Ahmet Ertegün, descendió de uno de los jeques del albergue, y lo restauró en 1996 con el objetivo de abrir un museo. Diez años más tarde, firmó la logia al gobierno, y desde entonces ha sido ocupado por una fundación para la investigación islámica..
En los últimos años, varios escritores de alto perfil han reavivado el interés en las órdenes Sufi. A pesar de no tener fuertes creencias, Orhan Pamuk utilizó elementos sufíes en sus novelas. El libro negro (1990) y Nieve (2002). El popular escritor Elif Şafak volvió a contar la relación de Mevlana con Shams of Tabriz en su novela Las cuarenta reglas del amor (2010), y ella ha hablado ampliamente sobre su respeto por el sufismo. Sin embargo, ni Pamuk ni Şafak se han declarado miembros activos de una orden sufí..
Fuera de Gálata Mevlevihanesi en 1870. (Foto: Dominio público)
Un símbolo de continuidad es la familia de Mevlana Celalledin-i Rumi, cuyo descendiente de la 22ª generación aún vive en Turquía como presidente de la Fundación Internacional Mevlana. El presidente Faruk Hemdem Çelebi representa una línea ininterrumpida de más de 800 años desde el nacimiento de Rumi hasta nuestros días..
El interés público alcanzó su punto máximo recientemente con noticias de celebridades que se unieron a una de las logias de Cerrahi en Estambul. El albergue Nureddin Cerrahi, cerca de las murallas bizantinas de la ciudad vieja, contiene la tumba donde está enterrado el fundador de la orden, así como un salón para zikir-Recuerdo de los nombres de Dios a través de la música y la danza. Los miembros de Cerrahi se visten con túnicas blancas y gorros con chaquetas negras, se balancean y se convierten en himnos acompañados por el ney (flauta de caña), tambur (laúd de cuello largo), y def (tambor de marco). Similar a nignos de los judíos jasídicos, el ritmo creciente lleva a los Cerrahis a una unión extática con lo divino..
Museo Galata Mevlevihanesi. (Foto: Joshua Allen)
También está activa en Estambul la orden Bektaşi, que se considera una rama de Alevi Islam. El albergue Şahkulu Sultan Alevi-Bektaşi es posiblemente la estructura turca más antigua del lado asiático de Estambul, construida en 1329 por seguidores del místico de Anatolia Hacı Bektâş-ı Velî. Los Bektaşis realizan su zikir Principalmente en turco, con pocas palabras en árabe, una consecuencia de la fuerte influencia de Asia Central en el Aleviismo. A diferencia de la mayoría de los grupos sunitas, para Alevis es importante que hombres y mujeres realicen estos rituales juntos..
Desde 2010, los políticos, tanto del partido gobernante como de la oposición, han propuesto eliminar la ley de 1925 que cerró las logias. Pero a otros les preocupa aprobar estas órdenes heterodoxas y excéntricas. Hasta que prevalezca un espíritu de aceptación, continuarán transmitiendo sus secretos en el crepúsculo entre el pasado y el presente..