A veces, sin embargo, son inspiraciones, grandes ideas sobre cómo cambiar el mundo. Como muchos de los que están “llamados” a la ayahuasca, la Trinidad de Guzmán tuvo la visión de difundir el evangelio de la planta. Pero para muchos, lo que podría significar hacer proselitismo con sus amigos, para Guzmán, tomó la forma de una idea más específica..
En 2015, De Guzmán hizo Skyping con un líder de la ceremonia de ayahuasca que admiraba sobre la creación de una empresa conjunta, y el líder mencionó que podía verse a sí misma viviendo en el noroeste del Pacífico. "Estaba sentado mucho con la medicina" -ayahuasca- "en ese momento, tal vez dos veces a la semana", dice de Guzmán, dirigiendo una "ceremonia pequeña y privada" para él y un amigo. "Ahí fue cuando llegó la claridad". Comenzaría una iglesia, una iglesia de ayahuasca, la primera iglesia pública y legal de ayahuasca en los Estados Unidos..
Así fue como comenzaron las curaciones con ayahuasca. En poco tiempo, el mensaje se eliminó, en Facebook, en los tableros de mensajes, a través de Internet. La sanación con ayahuasca venía a América y prometieron que sus ceremonias serían "100 por ciento legales".
En Ayahuasca Healings, cualquiera que busque una experiencia de ayahuasca puede solicitar unirse a la iglesia. No había necesidad de viajar a Perú, donde el turismo de la ayahuasca está en auge, ni preocuparse por el procesamiento por poseer o consumir el ingrediente activo de la ayahuasca, el DMT, una sustancia controlada de la Lista 1 en los Estados Unidos. Como una organización religiosa, los fundadores creían que la sanación de la Ayahuasca había El derecho constitucional de usar ayahuasca en sus ceremonias ritualizadas..
El mercado para tal lugar ciertamente existía. Prácticamente desconocido en Estados Unidos hasta hace una década, la ayahuasca ha sido acogida por una amplia gama de curiosos buscadores de aventuras, desde los tipos de tecnología del Área de la Bahía hasta la clase creativa de Brooklyn. Después de que De Guzmán comenzó a lanzar Ayahuasca Healings en línea, hacia fines de 2015, las noticias de los próximos retiros del grupo se transmitieron en todas partes desde los foros de psiconautas y canales de YouTube dedicados a las experiencias psicodélicas y espirituales a los medios populares, incluidos Vicio, Complejo, Diario médico, y La bestia diaria.
La tierra del Elba. (Foto: Gabriel Ng / Just 2 Guys Creative)
Se distinguió rápidamente como el atuendo de ayahuasca más descarado y ambicioso de su tipo. La mayoría de las organizaciones que sirven ayahuasca trabajan en silencio. Pocos requieren un compromiso financiero tan importante como lo pedía Ayahuasca Healings: una donación de hasta $ 1,997 para un retiro de cuatro días que incluía una ceremonia con ayahuasca y otra con San Pedro, un cactus que contiene mescalina.
Sin embargo, fue el reclamo de legalidad del grupo lo que más atrajo al escepticismo. Los fundadores de Ayahuasca Healings creyeron que sus actividades estaban protegidas por su relación con la controvertida Oklevueha Native American Church, aunque ni de Guzman ni Marc Shackman, director de la iglesia de Ayahuasca Healings y médico jefe, es de los Estados Unidos. Como capítulo de Oklevueha, Ayahuasca Las curaciones se llamaron a sí mismas una iglesia nativa americana y asumieron que las exenciones legales que se habían otorgado a los grupos religiosos nativos en el pasado hicieron que sus retiros fueran legales..
No eran. Dos grupos religiosos en los Estados Unidos han ganado, a través de una acción legal, el derecho de servir a la ayahuasca, pero la Agencia de Control de Drogas evalúa las peticiones de tales exenciones religiosas de las leyes de drogas, caso por caso. La sanación con ayahuasca no tenía una exención y, después de que la Agencia de Control de Drogas se interesó en su trabajo, cerró rápidamente las operaciones, dejando a los "miembros" de la iglesia que se habían apuntado para futuros retiros a miles de dólares. En los foros en línea, el grupo ha sido llamado un culto y una estafa, y sus líderes acusados de narcisismo y delirios de grandeza. Tanto De Guzmán como Shackman dicen que sus intenciones siempre han sido sinceras y que, tan pronto como hayan obtenido el permiso de la DEA para servir la ayahuasca, podrán cumplir con todo lo que prometieron. "Queremos mostrar a la DEA que estamos comprometidos a llevar esto a los Estados Unidos de manera controlada y segura", dice Shackman..
La DEA no está dispuesta a permitir el uso de medicamentos de la Lista 1. Las iglesias que están exentas de las leyes que restringen el peyote y la ayahuasca lucharon largas y costosas batallas durante años para obtener ese derecho. En la última década, la ayahuasca es la única droga para la cual a cualquier grupo religioso se le han otorgado nuevas exenciones; Los argumentos para el cannabis como sacramento religioso no han tenido éxito. La sanación con ayahuasca está poniendo a prueba los límites de la tolerancia del gobierno al consumo de ayahuasca y, en el proceso, tropieza con preguntas complejas: para una generación menos atraída por las iglesias y templos tradicionales, ¿qué se considera religión? ¿Se puede vender la espiritualidad sin comprometer su integridad? En Estados Unidos, a quien se le permite acceder a plantas psicoactivas no está claro..
Antes de que Trinity de Guzmán encontrara ayahuasca, se había sumergido en el mundo de los negocios y el marketing en línea, donde los gurús eran personas como Harv Eker, cuyas enseñanzas son sobre la conexión de la mente y el dinero. De Guzmán comenzó a aprender sobre DMT en 2011, mientras trabajaba con una compañía de coaching de vida en San Diego; un mentor le presentó la droga y trató de fumarla. "Eso se abrió tanto dentro de mí", dice. "Una vez que eso sucedió, fue como si las semillas se hubieran sembrado para experimentar la ayahuasca". Tenía que compartir esto con el mundo. En mayo de 2015, mientras vivía en México, tuvo la visión inspirada en la ayahuasca de que estaba "destinado a traerla a los Estados Unidos".
Shackman y De Guzmán se habían conocido un par de años antes, a través de, por supuesto, la ayahuasca. Ambos habían pasado mucho tiempo en Perú, en el valle de Urubamba, que se ha convertido en un centro del turismo de la droga. Shackman había crecido en una ciudad en el oeste de Inglaterra, donde nunca sintió que encajaba, dice, y tan pronto como pudo, comenzó a viajar a África, Asia y Centro y Sudamérica. "Siempre pongo mi autoexploración primero", dice. Al principio trabajó como instructor de buceo, pero a medida que comenzó a aprender "sobre el universo y el espíritu y el mundo espiritual, quién era yo de la manera humana y quién era de forma inhumana, en términos de mi alma y espíritu, ”Pasó más tiempo en meditación, yoga y retiros espirituales. "Se apoderó de mi vida", dice..
Donde de Guzmán es ligero y delgado, con brillantes dientes blancos y una forma controlada y práctica de hablar, Shackman es alto, su rostro a menudo rodeado por un frizz de cabello claro y amplio en conversaciones. Cuando empezaron a trabajar juntos en Ayahuasca Healings, dividieron las responsabilidades, con De Guzmán se centró en atraer a las personas a su grupo, aprovechando las habilidades de marketing que había perfeccionado antes, y Shackman comenzó el trabajo en el terreno, comenzando con la búsqueda. para un sitio de retiro. La tierra que encontró, 160 acres en Elbe, Washington, al sur de Seattle, tenía casi todo lo que estaban buscando. Agua corriendo por la tierra. Aislamiento, hasta cierto punto, no había vecinos, pero había un aeropuerto internacional a dos horas en automóvil. El pico nevado del monte. Rainer estaba en la distancia.
Marc Shackman y Trinity de Guzman. (Foto: Gabriel Ng / Just 2 Guys Creative)
Shackman nunca había vivido en el territorio continental de los Estados Unidos; había pasado un tiempo, de manera intermitente, en Hawai y había pasado por California, pero esta era su primera vez en el noroeste del Pacífico. Sin embargo, estaba abierto a vivir en cualquier parte, en busca de la visión que él y Trinity compartían ahora: podrían llevar la influencia positiva de la planta a la vida moderna y acosada. América necesitaba ayahuasca.
Además, había más razones prácticas para establecer su organización en los Estados Unidos. "Sabíamos que estábamos aquí para atacar a personas que no podían ir a Perú", dice de Guzmán. "Hay muchas personas que reciben este medicamento, pero no pueden tomarse el tiempo de ausentarse del trabajo durante una semana". También creía que había una disposición en la ley estadounidense que cubriría las actividades que el grupo estaba planeando. -que, en sus palabras, "le da a los estadounidenses oa cualquier persona en los Estados Unidos el derecho constitucional de practicar su religión, sea lo que sea lo que ellos consideren", incluso si esa religión incluye el consumo de sustancias que de otra manera serían ilegales..
A pesar de su confianza externa, los fundadores de Ayahuasca Healings se dieron cuenta de que la ley de la que dependían, la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa, no ofrecía una protección general para el uso de drogas inflexas espiritualmente. No podían simplemente presentarse en Estados Unidos y comenzar a distribuir ayahuasca como un sacramento religioso. (Si la ley fuera tan amplia, presumiblemente, ya habría grupos que atienden la creciente demanda). De Guzmán era consciente de que a dos grupos, União do Vegetal y Santo Daime, se les permitía servir legalmente a la ayahuasca. La pregunta era exactamente cómo lo hicieron..
União do Vegetal, o UDV, comenzó a principios de la década de 1960, después de que José Gabriel da Costa, conocido como Mestre Gabriel, bebiera té de ayahuasca mientras trabajaba en un equipo de tapping de goma en Brasil. Probó el té en 1959 y comenzó a distribuirlo a otros poco después; dentro de un par de años, había formado esta nueva orden religiosa, arraigada en el cristianismo y la admiración de la conciencia espiritual que el té de ayahuasca permite.
A principios de la década de 1990, Jeffrey Bronfman, un ecologista cuya familia adinerada fue propietaria de la Compañía Seagram, se encontró con la ayahuasca cuando viajó a Brasil, para considerar una solicitud de una organización espiritual "que busca preservar un área de tierra en el Amazonas debido a El número de plantas centrales en su práctica religiosa ", dijo más tarde. Inspirado por lo que vio, se formó como un mestre UDV, un papel de oficina que se encarga de distribuir las enseñanzas de Mestre Gabriel, y comenzó a celebrar ceremonias en Santa Fe, Nuevo México. En 1999, el Servicio de Aduanas de los Estados Unidos incautó un envío de ayahuasca enviado a la oficina de UDV en Santa Fe, y Bronfman se desempeñó como el principal demandante en la batalla legal de una década que finalmente ganó a UDV el derecho a servir el té de ayahuasca como parte de sus rituales religiosos..
Preparacion de ayahuasca en ecuador. (Foto: Terpsichore / CC BY 3.0)
Bronfman y la UDV argumentaron, hasta la Corte Suprema, que el gobierno no tenía una razón suficiente para interferir con su práctica religiosa. La Ley de Restauración de la Libertad Religiosa (RFRA, por sus siglas en inglés) sostiene que el gobierno no debe “cargar sustancialmente el ejercicio de la religión de una persona”, si la persona ha demostrado que sus acciones son sinceras y parte de su religión, pueden salir de las leyes que se aplican a todos. más. (El caso de Hobby Lobby 2014 que eximía a la empresa de ciertos requisitos de la Ley del Cuidado de Salud a Bajo Precio invocó esta misma ley, por ejemplo).
Pensando en esta norma, ¿qué es la religión? ¿Qué hace que su ejercicio sea sincero? -puede ponerse rápido, pero a lo largo de los años, los tribunales de los Estados Unidos han encontrado algunas formas relativamente sencillas de responder a estas preguntas. No todas las creencias son religiosas, por ejemplo. Si están mejor caracterizados como filosóficos o seculares, RFRA no los protege. Los tribunales también han creado "indicios" de una religión, una religión asume las "cuestiones fundamentales relacionadas con asuntos profundos e imponderables", ofrece un completo sistema de creencias éticas o morales, y tiene un conjunto de ceremonias, rituales, clero, etc. Escritos, días festivos, ropa recetada y otros signos generalmente asociados con la religión tradicional..
La cuestión de la sinceridad es quizás aún más difícil de evaluar, pero si un conjunto de creencias se reúne, ad hoc, para justificar una elección de estilo de vida, eso es un golpe contra la sinceridad. Los motivos comerciales son otro..
En el caso de UDV, los abogados del gobierno reconocieron que la iglesia era, en esencia, una religión real, pero argumentaron que el peligro para la salud de los miembros y la posibilidad de que distribuyeran ayahuasca fuera del contexto religioso superaban el derecho de la iglesia a usar el té. La Corte Suprema se puso del lado del UDV, sentando un precedente para aplicar la RFRA al uso de sustancias controladas.
Incluso antes de la decisión del UDV, la RFRA estaba vinculada al uso sacramental de plantas consideradas peligrosas por la ley. En la década de 1980, dos miembros de la Iglesia Nativa Americana fueron despedidos de sus trabajos por usar peyote, como parte de un ritual religioso. En ese caso, la Corte Suprema finalmente sostuvo, en 1990, que el contexto religioso no superaba la violación de la ley contra el consumo de peyote; parece que la libertad de expresión de la religión solo llegó hasta el momento. Grupos religiosos de todo tipo vieron esa decisión como un peligro, y en 1993, el Congreso aprobó la RFRA para reafirmar y extender las protecciones para el libre ejercicio de la religión..
UDV fue el primer grupo religioso en ganar exitosamente una exención para la Ley de Sustancias Controladas bajo los principios de la RFRA, y luego de que el tribunal emitió su opinión, en 2006, la DEA enfrentó una afluencia de peticiones de grupos que intentaban obtener sus propias exenciones. En 2008, la DEA emitió su primer rechazo a raíz de la decisión de UDV: la Iglesia de la Realidad, "una religión basada en creer en todo lo que es real" que consideraba a la marihuana como un sacramento, no había cumplido con el estándar legal para un ejercicio religioso sincero..
Según la DEA, desde 2006, “se han otorgado al menos dos exenciones en el curso del litigio”, la exención de UDV y una para Santo Daime, otra iglesia que se basa en los rituales de cristiandad y ayahuasca, que fue fundada, como UDV, por Un brasileño que trabaja en la industria del caucho..
Parte del razonamiento de la corte en el caso de UDV fue que había relativamente poco riesgo de que el grupo distribuyera ayahuasca a los no creyentes. Hace una década, había menos demanda y, hasta hace unos años, se suponía que la ayahuasca no tenía un atractivo popular potencial. (Hace que muchas personas vomiten violentamente, por ejemplo). A pesar de que más estadounidenses han sido "llamados" a la ayahuasca, como lo expresaron, el razonamiento de la corte se ha mantenido. La UDV sigue siendo pequeña y sus ceremonias algo secretas; Se ve que las ceremonias de Santo Daime son más fácilmente accesibles para los forasteros que buscan experimentar la ayahuasca, pero muchas personas se desaniman por la fuerte conexión del grupo con el cristianismo.
"Más que todo, éramos un paquete general", dice Shackman, de Ayahuasca Healings 'pitch, un enfoque moderno de la ayahuasca, con menos dogma. "Había mucha más libertad".
Después de que Ayahuasca Healings anunciara sus intenciones en línea en 2015, los solicitantes llegaron. Los clientes buscaban misiones de visión, una cura para la depresión, entrenamiento chamánico, resoluciones para los reveses en la vida; algunos habían hecho ayahuasca antes, y algunos sabían muy poco al respecto. El hecho de que los retiros se realizaran en el estado de Washington fue un punto de venta para algunas personas; La idea de asistir a un retiro legal también apela. Y aunque pueda parecer que las ceremonias de ayahuasca están en todas partes en estos días, el Neoyorquino un experto que estimó que se llevaban a cabo 100 ceremonias cada noche en Manhattan, un participante del retiro dijo que sus otros intentos de encontrar una ceremonia de ayahuasca para asistir fueron rechazados o ignorados.
Mientras trabajaban con voluntarios para preparar los postes de impermeabilización del retiro, erigir tipis, limpiar y volver a pintar los pocos edificios de la propiedad, comprar suministros suficientes que un empleado de Walmart preguntó si estaban listos, Shackman y De Guzman también estaban apuntalando Estructuras legales de su nueva organización. Solicitaron y obtuvieron el estatus de organización sin fines de lucro (el IRS enumera una organización benéfica pública llamada "Ayausca Healings" registrada bajo el nombre de Shackman en Elbe, Washington); enviaron una carta al fiscal local presentando a la iglesia y describiendo sus actividades. Lo más importante es que hicieron un acuerdo con la Iglesia Nativa Americana de Oklevueha que creían que le daría cobertura legal a su grupo..
Quizás la primera grieta en su confianza acerca de la legalidad de su plan fue cuando se alinearon con ONAC. Originalmente, habían formado una relación con la Iglesia Nativa Americana de New Haven, que llevará a cabo una “adopción espiritual” de personas que creen en el poder religioso de la ayahuasca. Después de que Ayahuasca Healings comenzó a recibir atención en línea, James Mooney, fundador de ONAC, escribió un post sobre el grupo en Facebook, diciendo que Ayahuasca Healings no estaba completamente protegida de la ley. Él podría arreglar eso. Se pusieron en contacto.
monte Rainer amanecer. (Foto: Chris Dickey / CC BY 2.0)
Incluso cuando los reporteros corrieron la voz acerca de la "primera iglesia legal de ayahuasca" en el país, las personas interesadas en la ayahuasca u otras drogas psicoactivas, así como las personas en guardia para grupos de tipo culto, comenzaron a expresar su escepticismo sobre la nueva iglesia, en particular su Reclamar la legalidad. Lo que de Guzmán y Shackman trataron como una visión única, otros vieron como una reacción común a la ayahuasca: muchas personas que participan en las ceremonias de ayahuasca sienten que "todos deben experimentar esto" y que es su llamado ayudar a salvar el mundo. Muchas personas en la comunidad de ayahuasca apoyaron la idea de traer ayahuasca a los Estados Unidos, pero no estaban seguros de que estos dos hombres audaces, con sus cuestionables reclamos de legalidad, harían ese trabajo de manera cuidadosa y segura. Si no lo hicieron, si las autoridades usaron esto como una excusa para acabar con la ayahuasca, si alguien muriera en este retiro de alto perfil, no solo podría romper el ambiente actual, relativamente tolerante, sino también reducir el creciente interés general por la ayahuasca como una droga segura y terapéutica.
Mooney tiene su propia banda de escépticos y batallas legales. "La mayoría de las iglesias nativas americanas odian mis entrañas", dice. La razón: Oklevueha dice que puede proteger el uso de "sacramentos" basados en plantas por parte de personas que no pertenecen a tribus registradas federalmente. También cuenta muchas plantas como sacramentos. En otras palabras, la membresía está abierta a cualquier persona y ONAC sancionará el uso de cannabis, san pedro, kava y otras plantas en ceremonias que realicen sus afiliados..
El gobierno no siempre ha estado de acuerdo con las reclamaciones de Mooney sobre el derecho al uso de sustancias controladas. Hace quince años, las autoridades gubernamentales tomaron paquetes de peyote de la iglesia de Mooney y lo acusaron de varios delitos de drogas; Los cargos federales fueron retirados después de la victoria de la Corte Suprema de la UDV..
Recientemente, sin embargo, los afiliados de Oklevueha no han tenido éxito en los tribunales. El año pasado, un juez de Michigan rechazó un reclamo de exención religiosa de un miembro de ONAC luego de que lo capturaran cultivando marihuana. A principios de este año, ONAC abrió un caso contra el gobierno por incautar un envío de cannabis dirigido a un miembro en Oregon. El pasado mes de abril, el Noveno Circuito confirmó la decisión de un tribunal inferior de negar la Iglesia de Hawai'i de los Indígenas de Oklevueha, dirigida por el hijo de Mooney, una exención de las leyes federales que restringen el uso de cannabis.
En este último caso, un consorcio de Iglesias Nativas Americanas presentó un informe amicus, que informó al tribunal que "las organizaciones NAC no reconocen a Oklevueha como un capítulo" o "reconocen, aprueban o permiten el uso religioso de la marihuana o cualquier otra sustancia. aparte de peyote, en cualquiera de sus servicios religiosos ”. A principios de este año, en febrero, la Iglesia Nativa Americana de Dakota del Sur emitió una declaración que se desvinculaba de Mooney. El Consejo Nacional de Iglesias Nativas Americanas emitió su propia declaración:
"Hay una tendencia creciente en los Estados Unidos, de organizaciones que adoptan el nombre 'Iglesia Nativa Americana' como un medio para tratar de obtener la protección de la ley federal que fue establecida por el gobierno para reconocer y proteger a las legítimas religiones indígenas que han prosperado. en el continente norteamericano desde mucho antes de que llegaran los colonos europeos ... "
“Algunas de estas organizaciones ilegítimas, compuestas por personas no nativas, ahora afirman que la marihuana, la ayahuasca y otras sustancias son parte de la teología y práctica de la iglesia nativa americana. Nada podría estar más lejos de la verdad ... Rechazamos los intentos de aferrarnos a nuestras formas indígenas y de engañar al público al reclamarlos como propios para su disfrute personal o con fines de lucro ".
Un reclamo cultural auténtico a una tradición religiosa no es necesariamente parte de los criterios legales para la exención de las leyes de drogas. La ley federal ahora permite la posesión de peyote para todos los miembros de cualquier tribu indígena reconocida por el gobierno federal, pero en un caso relacionado con la ONAC, el tribunal encontró que el uso de peyote de una persona no tribal podría estar protegido por la membresía en una iglesia nativa americana. Al igual que los fundadores de Ayahuasca Healings, Bronfman de UDV es una persona no nativa que pasó un tiempo en el Amazonas y se sintió inspirada para traer de vuelta la ayahuasca a los Estados Unidos. Pero las leyes estadounidenses contra las drogas están vinculadas a la historia de la persecución de las culturas de los nativos americanos, y al reclamar los derechos por los que lucharon los miembros de las tribus, los forasteros amenazan esa protección..
Pero a Shackman y de Guzmán no les importan las objeciones del Consejo Nacional de nombrar a un grupo como el de ellos como Iglesia Nativa Americana. "No estamos usando ayahuasca para nuestro disfrute personal o con fines de lucro", dice de Guzmán. “Creer en la teología de los nativos americanos no se trata del color de tu piel o de dónde naciste. Pero se trata de la filosofía de lo que se trata ... Para mí, la iglesia de los nativos americanos abarca todo ".
"Lo que realmente somos es una iglesia de cultura mundial indígena", dice Shackman. "Caemos bajo la iglesia nativa americana porque estamos en América y esa es la cultura indígena en América. “Para ser nativo americano, para apreciar completamente la cultura nativa americana, no tiene que ser nativo americano. Muchos nativos americanos tienen problemas para llevar su tradición al hombre blanco ". Las iglesias nativas americanas que rechazan grupos como Ayahuasca Healings, dice," no están en contacto con su religión tradicional ", que él cree que no vería una separación aquí.
“No esperamos que todos los pueblos nativos se nos acerquen con una perspectiva tan trascendental y nos vean a todos como un solo espíritu. Siempre hay unos cuantos que odian ", dice. "No puedes hacer felices a todos".
En enero, Ayahuasca Healings realizó su primer retiro, de los seis que realizarían. El primer día, después de que los invitados llegaron a la tierra y se establecieron en los tipis blancos, hubo una cabaña de sudor de limpieza; a la mañana siguiente, participaron en una ceremonia en San Pedro, y por la noche, después de la cena, regresaron a la montaña en la propiedad para la ceremonia de ayahuasca. El segundo día completo, gastarían el procesamiento de su experiencia, tal vez probar acroyoga u otros talleres, y para el cuarto día estarían lo suficientemente conectados a tierra para llevar lo que habían aprendido al mundo..
Un grupo en Ayahuasca Sanaciones, en Elbe. (Foto: Gabriel Ng / Just 2 Guys Creative)
Para algunos de los asistentes al retiro y voluntarios, esta experiencia fue todo lo que habían esperado; para otros, cuanto más tiempo pasaban con Ayahuasca Healings, más incómodos se sentían. Vivir en la tierra del Elba podría ser exigente. Las habitaciones eran básicas para empezar, y aún era invierno y frío. El suelo podría estar mojado, incluso dentro de las tiendas, y como el número de voluntarios fluctuaba, a veces una persona cocinaba para 20 personas..
Pero sus dudas más molestas fueron sobre el comportamiento autoengrandecedor de los fundadores y su resistencia a la retroalimentación. Un par de voluntarios dicen, por ejemplo, que cuando se enfrentan con la sugerencia de posibles problemas o peligros, los fundadores les dijeron que siempre que creyeran que todo iría bien, lo haría. Y en lugar de centrarse en voluntarios e invitados que tienen experiencias transformadoras, mantuvieron el enfoque en sí mismos: Míranos. Mira lo que estamos haciendo por la gente..
De Guzmán defendió su comportamiento como una parte necesaria para ejecutar la operación. Todos los miembros de Ayahuasca Healings son iguales, dice, aunque como fundador, "mi voz es lo que atrae a las personas a la organización". "Estábamos en una crisis de tiempo muy específica y, sí, todos somos iguales". dice, "y al mismo tiempo, si hiciéramos las cosas de una manera en que simplemente escucháramos o implementáramos todas las ideas de los voluntarios, muy poco se haría".
Si uno de los marcadores de una religión tradicional es que los miembros creen, confían y siguen la guía de su líder, los fundadores de Ayahuasca Healings parecían tener un éxito mixto. Los participantes en el retiro tenían ideas dramáticamente diferentes sobre si estaban participando en una religión. Una invitada, que tuvo una experiencia abrumadoramente positiva en el retiro, dice que "definitivamente nunca pensó que era una religión". Otra, que estaba tan incómoda con la forma en que se llevó a cabo el retiro que se fue temprano, dice que inicialmente estaba más emocionado de encontrar finalmente "algo que encaja con lo que creía". Una persona que ayudó a entrevistar y aprobar a los postulantes dijo que aunque "para mí ciertamente tenía un componente espiritual ... Siempre sentí que se entendía, aunque nunca se mencionó, que la razón principal para llamar Era una religión con fines legales ".
La combinación de espiritualidad y marketing en línea de Ayahuasca Healings llevó a la confusión sobre el retiro de donaciones que también se les pidió a los asistentes. Aunque había cierta flexibilidad en cuanto a la cantidad de personas que se retiraban, la transacción parecía suficiente como para comprar un paquete de vacaciones que los nuevos "miembros" de la iglesia esperaban a cambio de un retiro.
Cualquier inquietud, interna o externa, sobre la forma en que se gestó la "primera iglesia pública de ayahuasca legal del país" llegó a su fin cuando la DEA se interesó en el grupo. A fines de febrero de 2016, la agencia envió al grupo lo que De Guzmán describe como una "carta muy amigable" al grupo y los invitó a solicitar una exención religiosa. "Lo recibimos y realmente empezamos a sentarnos con él", dice de Guzmán. Decidieron dejar de realizar retiros..
Retiro de sanaciones ayahuasca. (Foto: Gabriel Ng / Just 2 Guys Creative)
Esto no le sentó bien a la clientela del centro. Cuando esas personas recibieron la noticia de que sus retiros se pospondrían de manera indefinida y se cancelarían, muchos estaban lívidos. En los foros de Internet dedicados al grupo, intercambiaron consejos sobre cómo recuperar su dinero, impugnando los cargos a través de sus tarjetas de crédito o uniones de crédito, sin verse afectados por el argumento presentado por los fundadores de Ayahuasca Healings, de que no habían comprado un retiro, pero hizo una donación. El dinero que recibió la iglesia, de Guzmán y Shackman dicen, fue a su operación; solo podían prometer que los retiros se reanudarían en el futuro, u ofrecer un retiro peruano como reemplazo. Durante los meses en que Ayahuasca Healings realizó retiros, la iglesia devolvió dinero a unas pocas personas que tuvieron que cambiar sus planes (de Guzmán los llama "regalos de buena fe" en lugar de reembolsos). Desde que el grupo detuvo las operaciones activas, no ha reembolsado a nadie que haya enviado su dinero para un retiro futuro.
Algunas personas se volvieron a reservar en el retiro de Perú. Pero para aquellos que habían sido o se habían vuelto desconfiados del grupo, la administración de los retiros peruanos solo confirmó sus temores. De manera más alarmante, en la segunda salida, Sulastri de Andrade, el dueño de la propiedad, tuvo que intervenir para ayudar a un huésped que estaba enfermo. El invitado era "semi-inconsciente", dice de Andrade, que sufría de mareos y fatiga, que había sido exacerbado por la ayahuasca..
De Guzmán en un retiro en Perú. (Foto: suministrada)
Las muertes, aunque raras, ocurren en conexión con las ceremonias de ayahuasca; el mes pasado, una mujer murió mientras asistía a un retiro de ayahuasca en Kentucky, en manos de otro grupo con un tenue reclamo de legalidad. El té representa un mayor riesgo para las personas con problemas cardíacos y que están tomando antidepresivos, y algunas de las muertes reportadas se han relacionado con otras drogas utilizadas durante las ceremonias..
De Guzmán dice que el huésped que sufría estaba a salvo, y que la situación estaba bajo control, una parte aparentemente aterradora pero familiar del trabajo con ayahuasca. Las medidas de seguridad del grupo vinieron en la selección de participantes en el retiro: los entrevistadores evaluaron a las personas con contraindicaciones médicas para tomar el medicamento. Sin embargo, un ex entrevistador de Ayahuasca Healing dice que al menos una persona rechazada inicialmente por su uso de metadona logró obtener otra entrevista y ser aprobada. (Después de que él marcó esto, ella no asistió al retiro, él cree.)
"No importa lo que la gente experimente, no importa cómo se vea, siempre es todo lo que pueden manejar", dice de Guzmán. "La Madre Ayahuasca solo te dará lo que puedas manejar".
Los líderes de Sanaciones de Ayahuasca todavía esperan que la DEA les otorgue una exención religiosa por su trabajo. A fines de agosto, la agencia solicitó más información al grupo sobre sus prácticas religiosas. "Estamos muy seguros de que la petición será concedida", dice de Guzmán. "Si no nos lo entregan así, los llevaremos a los tribunales y ganaremos la exención".
El futuro del grupo, sin embargo, es turbio. Dejaron su contrato de arrendamiento en la tierra en Elbe; la propiedad ahora se está ejecutando como un complejo de montaña. Planean reestructurarse, bajo un nuevo nombre, como lo que Shackman llama un "nuevo comienzo", y De Guzmán se retirará de su papel más público que promueve el grupo. En su petición a la DEA, que un escéptico obtuvo a través de una solicitud de libertad de información, su abogado escribió que los fundadores de Ayahuasca Healings "desean admitir que anteriormente estaban equivocados sobre el estado actual de la ley con respecto a la ayahuasca".
ONAC también dice que Ayahuasca Healings "ya no tiene buena reputación con nosotros". "Lo trataban como un negocio. Eran publicidad y marketing, lo que es una gran bofetada para la gente de la medicina indígena ", dice Mooney. "Cuando todas estas personas les pagaron dinero para hacer una ceremonia, se escaparon con el dinero, como un negocio corrupto". En este momento, dice, no está renovando su capacidad para trabajar bajo la ONAC. "Son chicos muy, muy buenos, pero es como si esta gente de negocios se hubiera metido en el negocio religioso y no se mezclara"..
Mooney no se lo había comunicado a Ayahuasca Healings directamente. "Él no nos ha dicho eso antes", dice de Guzmán. Pero la exención de la DEA sería para las curaciones de Ayahuasca, independientemente de la ONAC, dice. "Una vez que tengamos nuestra exención de la DEA, ya no importará".
Hay otros grupos que están pasando por el mismo proceso que las curaciones con ayahuasca. Otro retiro de ayahuasca, SoulQuest, recibió recientemente una carta similar para la DEA que sugiere que detengan las operaciones e inicien una petición de exención religiosa. Parte de la razón por la que Ayahuasca Healings atrajo tanta preocupación de la comunidad de ayahuasca y terapia psicodélica fue que cada vez más personas creen que la ayahuasca puede tener efectos espirituales y terapéuticos positivos: como Guzman y Shackman, quieren encontrar formas de dar más. Acceso de personas a la ayahuasca. Dado que la DEA evalúa las peticiones de exención religiosa individualmente, la decisión sobre la legalidad de Ayahuasca Healings no debe impedir que el siguiente grupo gane una exención. Pero mientras más grupos con motivos cuestionables intenten usar esta exención, más difícil puede ser para el siguiente grupo demostrar que su uso de la ayahuasca como un sacramento religioso es verdaderamente sincero, tanto en su corazón como bajo la ley..